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Les Principes de Bases de l’ayurvéda et Mtc


Introduction

L’alimentation est considérée comme un pilier fondamental de la santé dans les systèmes de médecine traditionnelle indienne (Ayurveda) et chinoise (MTC). Ces deux approches considèrent que l’harmonie entre l’homme et son environnement est essentielle pour préserver la santé. L’alimentation y est conçue comme une pratique préventive, adaptée aux besoins individuels et aux cycles de la nature.

Partie 1 : L’Alimentation Ayurvédique

1. Les principes fondamentaux de l’Ayurveda

L’Ayurveda est une science millénaire qui repose sur l’équilibre des trois doshas : Vata, Pitta et Kapha. Ces doshas représentent des énergies vitales influençant le corps et l’esprit. Chaque dosha est une combinaison unique des cinq éléments (terre, eau, feu, air, éther) et possède des qualités qui lui sont propres :

Les Doshas en Détail

  • Vata :Composé des éléments air et éther. Qualités : légèreté, sécheresse, froideur, mobilité, irrégularité. Fonctions : responsable de tous les mouvements dans le corps (respiration, circulation, impulsions nerveuses, élimination). Symptômes de déséquilibre : anxiété, insomnie, ballonnements, constipation, douleurs articulaires, fatigue chronique. Alimentation favorable : aliments chauds, onctueux, nourrissants, saveurs douce, salée et acide. Éviter les aliments crus, secs et froids.
  • Pitta :Composé des éléments feu et eau. Qualités : chaleur, intensité, huileux, acide, pénétrant. Fonctions : digestion, métabolisme, température corporelle, clarté intellectuelle. Symptômes de déséquilibre : inflammations, ulcères, irritabilité, troubles cutanés, sueurs excessives. Alimentation favorable : aliments rafraîchissants, doux, amers, astringents. Limiter les épices fortes, les aliments acides et salés.
  • Kapha :Composé des éléments terre et eau. Qualités : lourdeur, lenteur, froideur, humidité, stabilité. Fonctions : structure corporelle, immunité, lubrification des articulations, stockage des énergies. Symptômes de déséquilibre : prise de poids, congestion, léthargie, dépression, rétention d’eau. Alimentation favorable : aliments légers, chauds, épicés, saveurs piquantes, amères et astringentes. Réduire les produits laitiers, les aliments gras et sucrés.

Chaque individu naît avec une constitution unique (Prakriti), une combinaison prédominante des doshas, qui détermine sa constitution physique, ses tendances émotionnelles et sa vulnérabilité aux maladies.

2. L’adaptation de l’alimentation selon les doshas

Chaque individu est une combinaison unique de ces doshas. L’alimentation vise à rétablir l’harmonie en corrigeant les déséquilibres :

  • Vata : Privilégier des aliments chauds, onctueux, nourrissants. Éviter les aliments crus et secs. Favoriser les saveurs douce, salée et acide.
  • Pitta : Favoriser les aliments rafraîchissants, doux, amers. Limiter les épices fortes, les aliments acides et salés.
  • Kapha : Préférer des aliments légers, chauds, épicés. Réduire les produits laitiers, les aliments gras et sucrés.

3. Les six saveurs

Selon l’Ayurveda, chaque repas devrait contenir les six saveurs pour assurer la satisfaction et l’équilibre :

  • Doux (glucides, lait)
  • Acide (agrumes, yaourt)
  • Salé (sel, algues)
  • Piquant (piments, gingembre)
  • Amer (légumes à feuilles vertes)
  • Astringent (légumineuses, thé)

4. Rythme et qualité des repas

  • Consommer des aliments frais, biologiques, préparés avec attention.
  • Manger selon l’appétit naturel, en respectant la digestion.
  • Prendre le repas principal à midi, lorsque le feu digestif (Agni) est le plus fort.
  • Éviter les repas tardifs et les grignotages.

5. Aliments favorables et défavorables selon la saison

  • Hiver : Aliments chauds, épicés, nutritifs (Kapha à réduire).
  • Été : Aliments légers, rafraîchissants (Pitta à pacifier).
  • Automne : Aliments tièdes, onctueux (Vata à stabiliser).

Partie 2 : L’Alimentation selon la Médecine Traditionnelle Chinoise

1. Les principes fondamentaux

L’alimentation en MTC repose sur le concept du Qi (énergie vitale) et l’équilibre entre le Yin et le Yang. La santé dépend de la libre circulation de l’énergie à travers les méridiens.

2. Les cinq éléments

Chaque aliment est associé à un des cinq éléments :

  • Bois : foie, vésicule biliaire (saveur acide)
  • Feu : cœur, intestin grêle (saveur amère)
  • Terre : rate, estomac (saveur douce)
  • Métal : poumons, gros intestin (saveur piquante)
  • Eau : reins, vessie (saveur salée)

3. Les saveurs et leurs effets

Chaque saveur agit sur un organe et équilibre certaines fonctions :

  • Acide : astringent, tonifie le foie.
  • Amer : assèche, draine la chaleur.
  • Doux : tonifie, nourrit.
  • Piquant : disperse, stimule la circulation.
  • Salé : ramollit, purifie.

4. Adaptation alimentaire selon la constitution

  • Type Yang : aliments rafraîchissants.
  • Type Yin : aliments réchauffants.

5. Influence des saisons

  • Printemps : aliments verts, légers.
  • Été : fruits juteux, hydratants.
  • Automne : aliments humidifiants.
  • Hiver : plats chauds, nourrissants.

Conclusion

Ces deux systèmes traditionnels offrent une vision globale et personnalisée de l’alimentation. Ils nous invitent à redonner à l’acte de manger une dimension équilibrante, respectueuse de notre nature profonde et de notre environnement. Intégrer ces principes dans son quotidien favorise la vitalité, la prévention des maladies et un bien-être durable.